De Sphaeris - Aline Apostolska - Les quatre éléments : retrouver le sphinx en soi

Quelques rappels historiques sont ici nécessaires afin de mieux appréhender les rapports existant entre l'astrologie et l'Église chrétienne, en particulier occidentale.
Dans toutes les civilisations, l'astrologie peut être considérée comme une des bases initiales des religions car elle représente uns des premiers liens conscientisés et organisés de l'homme avec "le toujours plus grand que lui", la Loi cosmique qui a successivement pris tous les noms de Dieu et dont le message - le Verbe - redescend jusqu'à l'homme.

Cela dit, les débuts du christianisme catholique - plus encore que l'avènement du bouddhisme ou de l'islam, et différemment de la tradition juive ou d'anciens textes comme le Talmud ou le Zohar - ont rompu avec l'astrologie, dénoncée en regard de ses origines païennes et accusée de supplanter Christ, seul détenteur du "destin" des âmes incarnées sur Terre...
Néanmoins, les liens entre l'astrologie et le christianisme sont inhérents aux symboles de Lumière et de Verbe qui leur sont communs. Sans développer ici la richesse de ces liens qui témoignent judicieusement de l'éternité et de l'universalité des principes immuables de la structure de l'imaginaire humain, nous tentons d'aborder les analogies qui existent entre les signes du zodiaque et les différentes figures centrales du christianisme. Nos églises et nos cathédrales nous fournissent des milliers d'exemples de ces associations fondamentales à travers les bas-reliefs, les vitraux, les sculptures... et nous en avons extrait ici quelques représentations.

Cela est d'autant plus important pour les signes fixes (Taureau, Lion, Scorpion et Verseau) qui sont clairement cités dans leur analogie aux quatre vivants de l'Apocalypse, tandis que le signe des Poissons (symbole du christianisme) est, quant à lui, présent dans la géographie sacrée des sept églises chrétiennes d'Asie, dont le plan au sol reflète la figure de la constellation stellaire des Poissons, elle-même liée dans le ciel - et dans le symbolique astrologique - à la constellation du Crater, la coupe (le Graal) analogique au signe de la Vierge.
N'oublions pas, non plus, l'analogie entre ce signe et le réceptacle géographique de Christ Bethléem ("Maison du Pain") - pointant le devoir de Marie de recevoir, nourrir puis restituer le Fils au Père, d'être terre d'accueil mais surtout de passage, cathédrale pour accomplir l'Épiphanie, ce lien entre Réception et Résurrection si cher à la tradition orientale. Si cela est tout particulièrement pointé dans le signe de la Vierge (signe de l'éternel humain... ), c'est qu'il demeure au cœur des liens entre minuscule et Majuscule, entre temporel et Éternel, entre humain et Divin.
L'astrologie participe donc de l'anacrise, ce désir des "fols en Dieu" spécifique de l'être humain d'établir un dialogue construit entre sa part terrestre et sa part angélique et, en ce sens, monter un thème astral revient à parier sur la capacité humaine à intercepter un instant d'éternité.

C'est ici que se pose, selon moi, la question clef de l'astrologie: avoir trouvé la technique qui permet d'intercepter cette part d'Ineffable autorise-t-il à penser que l'on y participe pour autant? La réponse ne peut venir que du cœur et des rapports intimes que chacun entretient avec la foi. Mais, dans tous les cas, la miséricorde et l'Amour divins sont immenses...

Cet article est paru dans la revue
"Urania Magazine", n°18

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Aline Apostolska ne pratique désormais plus l'astrologie et se consacre exclusivement à la création littéraire. Pour apprécier ses activités et ses publications, consultez le site d'Aline Apostolska

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"Le Christ de l'apocalyse" par Sacred Destinations sur FlickR

Cathédrale de Clermont-Ferrand, France

La Bible - comme tous les textes sacrés, comme l'astrologie et comme les symboliques de toutes les traditions - est en base 12. D'autre part, la tradition mystique nous présente les Rois mages comme des astrologues. Mais que sont-ils, sinon des messagers de la Lumière que nous savons aujourd'hui lire dans sa réalité biophysique? Peut-être qu'aujourd'hui, grâce à la jonction du savoir scientifique infiniment développé et de la connaissance symbolique et mystique ancestrale, l'humanité est enfin sur le point de comprendre l'unité des énergies de l'univers? Libre ensuite à chacun de retrouver cette unité avec l'aide de Dieu, quel que soit le nom qu'il lui donne...

Si l'astrologie est donc l'une des courroies de transmission du message lumineux, les quatre signes fixes y sont les quatre messagers désignés, de par leur analogie avec les quatre vivants de l'Apocalypse de Saint Jean. En effet, après son exhortation aux sept églises, symbole de la Jérusalem céleste, Saint Jean raconte sa vision du trône de Dieu, c'est-à-dire textuellement "la façon dont le trône de Dieu lui est révélé", le mot mal interprété d'Apocalypse signifie "Révélation" :

Sur le trône, quelqu'un (Christ sur son trône ou dans les mandorles au sein desquelles il est représenté sur les frontispices et les portails de nos églises).
Autour, les vingt-quatre vieillards (les ancêtres).
Encore autour, les sept esprits de Dieu (les sept énergies, les sept couleurs de la lumière solaire, les sept notes de musique avec l'exactitude des correspondances énergétiques que l'on retrouve dans les chants grégoriens, nos sept planètes majeures de l'astrologie...)

Enfin, les quatre vivants (les quatre survivants, en fait, qui ont pour mission de transmettre le Verbe, la révélation de l'Apocalypse) et qui sont les quatre évangélistes:

Le premier vivant est comme un lion ; c'est Saint Marc associé au signe du Lion, prophète "militant" dont les coptes se réclament, dans la droite ligne des enseignements des Pères du désert. Il est en analogie directe avec l'élément FEU.
Le second vivant est comme un jeune taureau ; c'est Saint Luc associé au signe du Taureau, signe du désir de Création dont l'enjeu terrestre sera d'accéder au Verbe déposé dans sa chair, après avoir déblayé la matière qui le protège, ou l'opacifie... Il est en analogie avec l'élément TERRE.
Le troisième vivant a comme un visage d'ange; c'est Saint Matthieu associé au signe du Verseau, pédagogue du Verbe et réconciliateur de l'homme avec sa part divine. Il est en analogie avec l'élément AIR.
Le quatrième vivant est comme un aigle en plein vol; c'est Saint Jean, associé au signe du Scorpion, auquel correspond l'emblème de l'aigle dans la Tradition et dont les capacités transmutatoires ouvrent sur la révélation et la possible résurrection. Il est en analogie avec l'élément EAU.

Cette transmission orientale intacte devient d'autant plus intéressante qu'on reconnait ces quatre figures centrales du taureau, du lion, de l'aigle et de l'homme comme représentation des quatre éléments Feu, Terre, Air et Eau.

Ces quatre figures, ces quatre éléments fondateurs sont d'ailleurs réunis dans le symbole du Sphinx, archétype du secret, signe de la présence du message divin universel sur Terre... Il n'en reste pas moins difficile pour tout un chacun de retrouver son "bout de Sphinx" en lui-même.
Disons simplement qu'une lecture astrologique - par un astrologue qui joue véritablement son rôle d'évangéliste - y aide... Savoir ce qu'on en fait est une question humaine et contingente qui, en tant que telle, n'appartient plus à l'astrologie...

"Evangelists around the Lamb"
Église de Chicheley - Buckinghamshire
par Lawrence Lew sur FlickR